Kami no Oshie: Uma Análise das Influências Xintoístas e Budistas nas Saudações Rituais da Bujinkan

Introdução: A Estrutura Ritual do Budo Taijutsu

Os reihō礼法 da Bujinkan não são meras formalidades, mas sim um sistema sofisticado e curado, concebido para enquadrar a prática física do Budo Taijutsu dentro de uma visão de mundo espiritual e ética específica. O dojo é estabelecido como um espaço liminar onde o praticante se envolve numa disciplina holística (dō道) que visa desenvolver um “ser humano completo”¹. Este desenvolvimento é alcançado através de uma sequência ritual que se baseia deliberadamente na herança espiritual sincrética do Japão, particularmente nas tradições entrelaçadas do Xintoísmo e do Budismo esotérico. Esta síntese não é acidental, mas central para a identidade da Bujinkan, tal como articulada pelos seus fundadores². O propósito central destes rituais é orientar o kokoro心 do praticante para um estado de sinceridade, consciência e benevolência antes de se envolver em técnicas potencialmente letais.

A Bujinkan é apresentada não apenas como uma coleção de nove linhagens marciais históricas (ryūha流派)³⁴, mas como um sistema moderno de Budo sintetizado pelo Soke Masaaki Hatsumi⁵⁶⁷. Este sistema enfatiza a integração espiritual, intelectual e física, com o objetivo final de desenvolver um “coração inabalável” (fudōshin不動心) e um “coração benevolente” (jihi no kokoro慈悲の心)⁸⁹. A cerimónia de abertura é o mecanismo primário para este enquadramento filosófico. O conceito de kokoro心 é o fio unificador em todas as frases a serem analisadas. A afirmação do Soke Hatsumi de que o kokoro心 é o mais importante dos três atributos chave de um artista marcial (os outros sendo sainō才能 e utsuwa器) evidencia a sua primazia¹⁰. Os rituais são, portanto, um lembrete constante e uma forma de cultivar esta qualidade essencial.

A estrutura ritual da Bujinkan representa uma rejeição consciente das abordagens modernas e secularizadas das artes marciais, posicionando-se, em vez de isso, como guardiã de uma síntese espiritual da era pré-Meiji. A Restauração Meiji de 1868 iniciou uma política de shinbutsu-bunri神仏分離 para estabelecer o Xintoísmo de Estado como uma ideologia nacional, desfazendo à força séculos de sincretismo¹¹¹². Muitas artes marciais modernas (gendai budō現代武道) desenvolveram-se neste período ou mais tarde, enfatizando frequentemente aspetos seculares, desportivos ou nacionalistas em detrimento de um conteúdo espiritual ou religioso explícito. Em contraste, o reihō礼法 da Bujinkan combina deliberada e visivelmente um mantra budista com um ritual xintoísta. Esta não é uma combinação aleatória, mas uma personificação direta do shinbutsu-shūgō神仏習合. Assim, o ritual é uma declaração de terceira ordem: não se trata apenas de “entrar na mentalidade certa”, mas de preservar e incorporar ativamente uma visão de mundo espiritual holística e sincrética que foi politicamente suprimida, posicionando a arte como portadora de uma forma mais antiga e integrada da identidade cultural japonesa.

Parte I: O Gokui no Uta: Chihaya buru kami no oshie...

No início do treino, o instrutor recita (audível ou silenciosamente) um poema que serve como a pedra angular filosófica da sessão. Este verso é um exemplo de gokui no uta極意の歌, que pode ser traduzido como “Poemas dos Segredos” ou “Canções dos Pontos Essenciais”. Nas artes marciais antigas, estes poemas eram usados para transmitir os ensinamentos mais profundos de uma escola de forma concisa, exigindo reflexão do praticante para alcançar uma compreensão mais profunda. O poema em questão, chihayaburu千早ぶる kami no oshie神の教え wa tokoshieni永遠に tadashiki kokoro正しき心 mi身 o mamoruran守るらん, foi especificamente designado como um importante gokui no uta極意の歌 a ser recitado antes de shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明, por instrução de Soke Hatsumi, seguindo a transmissão de Takamatsu Sensei. A sua escolha e adaptação são um ato de legitimação cultural, ligando a arte marcial à alta cultura da corte Heian, ao mesmo tempo que transforma uma declaração estética num princípio marcial fundamental.

Desconstrução Linguística e Literária

A primeira palavra, chihayaburu千早ぶる, é frequentemente traduzida literalmente como “mil vibrações” ou “mil espadas rápidas”. No entanto, a sua função na poesia clássica japonesa é a de um makura-kotoba枕詞¹³, um epíteto fixo usado para modificar palavras relacionadas com os kami (deuses) ou a era divina (kami-yo)¹⁴. A sua presença evoca um sentido de poder divino avassalador, indomável e poderoso, preparando o ouvinte para um tema de magnitude sagrada.

A origem do verso é o famoso poema número 17 da antologia Hyakunin Isshu, da autoria de Ariwara no Narihira (825–880), uma figura proeminente da literatura da corte Heian. O poema original¹⁵ é Chihayaburu / kami-yo mo kikazu / Tatsuta-gawa / kara-kurenai ni / mizu kukuru to wa. Este waka和歌 descreve o rio Tatsuta tingido de um carmesim profundo pelas folhas de outono, uma visão de tal beleza que seria inédita até mesmo na era dos deuses¹⁶. O contexto original é, portanto, estético e romântico, possivelmente um poema de amor disfarçado. Ao selecionar um verso tão famoso e culturalmente significativo, os fundadores da Bujinkan não estão apenas a escolher uma oração aleatória; estão deliberadamente a ligar a sua arte a uma linhagem cultural prestigiada e antiga, elevando-a para além de um simples sistema de combate.

A Reinterpretação da Bujinkan

A versão da Bujinkan, chihayaburu千早ぶる kami no oshie神の教え wa tokoshieni永遠に tadashiki kokoro正しき心 mi身 o mamoruran守るらん, representa uma alteração significativa do original. A segunda metade do poema é completamente reescrita, substituindo a observação estética por um princípio ético e espiritual direto: “Os ensinamentos dos poderosos deuses protegerão para sempre o corpo/ser de um coração justo”. Esta transformação é um poderoso ato de recontextualização. Apropria-se da autoridade do verso clássico, mas imbui-o de um novo significado filosófico-marcial.

O pilar central deste novo verso é a frase tadashiki kokoro正しき心, ou “coração justo/correto”. O poema é reenquadrado para afirmar que a proteção divina não é concedida incondicionalmente, mas depende do estado interior do praticante¹⁷. Isto liga-se diretamente à filosofia mais ampla da Bujinkan, onde a disposição interna é primordial. Existem nuances na interpretação: alguns traduzem como “os ensinamentos divinos protegerão para sempre o corpo de um coração justo”, enquanto outros sugerem que “o ensinamento divino é que um coração justo protegerá o corpo”. Ambas as interpretações colocam a responsabilidade diretamente no praticante individual para cultivar este estado interior. Esta adaptação implica que os “ensinamentos divinos” (kami no oshie神の教え) relevantes para um guerreiro não são sobre estética, mas sobre o poder protetor de um espírito cultivado e justo, unindo os ideais de bun文 e bu武.

Parte II: O Tesouro da Sobrevivência: Ninpo Ikkan Magokoro ni Masare

Frequentemente citada como um princípio central da Bujinkan, a frase Ninpo ikkan magokoro ni masare encapsula uma filosofia ética profunda que define o propósito último da arte. Esta máxima estabelece um governador ético sobre as habilidades potencialmente perigosas da arte marcial, ligando diretamente a filosofia da Bujinkan a um princípio fundamental da ética xintoísta.

Desconstruindo a Frase

O termo ninpō忍宝 foi historicamente escrito com o kanji 法 (pō), que significa “método”, “princípio” ou “lei” (忍法). Nesse contexto, Ninpo era a “ordem mais elevada do Ninjutsu”, uma filosofia espiritual focada na perseverança e na proteção do espírito. O kanji para Nin (忍) é composto por "lâmina" (刃) sobre "coração" (心), simbolizando a ideia de que o coração deve perseverar mesmo sob a ameaça de uma lâmina¹⁸.

Contudo, Soke Masaaki Hatsumi realizou uma mudança filosófica deliberada, alterando o kanji de pō de 法 (método, lei) para 宝 (tesouro). Essa alteração recontextualiza o termo para ninpō忍宝, ou “O Tesouro da Perseverança”. A arte deixa de ser vista como um método a ser seguido e passa a ser um tesouro a ser descoberto dentro do coração do praticante através do treino. ikkan一貫 significa perseguir algo com dedicação única e inabalável. Combinado com o novo ninpō忍宝, Ninpo Ikkan significa a “busca dedicada e duradoura pelo tesouro da perseverança”.

A parte crucial da frase é magokoro真心 ni masare勝れ. magokoro真心 traduz-se como “coração sincero” ou “coração verdadeiro”. É um conceito chave no Xintoísmo, representando um estado de ser puro, honesto e sem nuvens. A expressão ni masare勝れ significa “nada é superior a” ou “é superado por”.

Sintetizando o Significado

Com a mudança para ninpō忍宝, a frase completa pode ser interpretada como: “Na busca dedicada pelo Tesouro da Perseverança, um coração sincero é o princípio supremo.” Isso coloca a sinceridade e a pureza de intenção como a chave para descobrir o tesouro interior que a arte representa.

Uma interpretação funcional e marcial da máxima é “que se alcance o tesouro da sobrevivência com um coração puro”. Esta tradução captura a essência do conceito: “Tesouro da sobrevivência” é uma aplicação direta de ninpō忍宝, onde a perseverança (nin忍) é a base da sobrevivência e o pō宝 é o tesouro. A condição “com um coração puro” reflete a hierarquia de magokoro真心 ni masare勝れ, indicando que o tesouro só pode ser alcançado através da sinceridade. Essa interpretação traduz o princípio filosófico em um objetivo alcançável para o praticante¹⁹.

Parte III: A Invocação Esotérica: Shikin Haramitsu Daikomyo

A invocação shikin詞韻 haramitsu波羅密 daikōmyō大光明 é talvez o exemplo mais explícito de shinbutsu-shūgō神仏習合 dentro do reihō礼法 da Bujinkan. A sua recitação funciona como uma forma de kotodama言霊, a crença de que palavras e sons detêm poder espiritual. Não é meramente simbólica, mas pretende ser performativa, invocando ativamente um estado de clareza espiritual e ligando o praticante a uma linhagem de conhecimento esotérico.

Análise Etimológica e Teológica

A frase é uma fórmula espiritual com raízes profundas no Budismo esotérico (mikkyō密教, particularmente shingon真言). A sua linhagem é rastreada através de Takamatsu Toshitsugu高松寿嗣 a partir do Budismo shingon真言 e de tradições xintoístas mais antigas (Amatsu Tatara天津蹈鞴), destacando a sua natureza esotérica e sincrética²⁰.

• shikin詞韻: Este é o termo mais complexo. Embora por vezes interpretado como uma “saudação” ou “sensação de harmonia”²¹, uma análise mais profunda aponta para “o som da união de polos opostos” ou a ressonância percebida quando a audição se une ao coração²². Fundamentalmente, é frequentemente explicado como representando os “quatro corações” (shi = quatro): um coração misericordioso, um coração sincero, um coração sintonizado (com a ordem natural) e um coração dedicado²³. O cultivo destes quatro aspetos é o pré-requisito para a sabedoria.
• haramitsu波羅密: Esta é uma transliteração japonesa da palavra sânscrita Pāramitā (पारमिता), que significa “perfeição” ou “aquilo que alcançou a outra margem” (ou seja, a iluminação). No Budismo Mahayana, as Pāramitās são as perfeições que um bodhisattva cultiva, como a generosidade, a disciplina, a paciência e a sabedoria. Haramitsu, neste contexto, refere-se à grande sabedoria nascida dos quatro corações de shikin詞韻.
• daikōmyō大光明: Isto traduz-se diretamente como “Grande Luz Brilhante”. Simboliza a luz da iluminação, a aura radiante de um ser desperto que dissipa a escuridão da ignorância. É o objetivo e o resultado do processo descrito pelos termos anteriores.

Síntese e Função

Uma tradução abrangente poderia ser: “Através do cultivo dos quatro corações essenciais (amor, sinceridade, equilíbrio, dedicação), que possamos alcançar a perfeição da sabedoria que revela a grande e brilhante luz da iluminação”. A sua recitação no início e no fim do treino funciona como uma oração ou mantra budista destinado a induzir um estado de consciência elevada e foco espiritual. A vocalização destes sons específicos é vista como um alinhamento da energia pessoal (ki気) com os princípios universais da sabedoria e da iluminação, transformando o espaço físico do dojo num espaço sagrado.

Este mantra está intrinsecamente ligado ao poema chihayaburu千早ぶる. O poema estabelece a necessidade de um “coração justo”, enquanto shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明 fornece o método para cultivá-lo e o objetivo para o qual ele conduz (a iluminação). Eles formam um par complementar: um é uma declaração ética de inflexão xintoísta, o outro é uma invocação budista esotérica para a prática espiritual.

Parte IV: A Incorporação Ritual: Hakushu to Rei (Palmas e Reverências)

O ritual físico de reverências e palmas que acompanha as invocações verbais tem as suas origens firmes no culto xintoísta (jinja sanpai神社参拝). No entanto, a sequência específica utilizada na Bujinkan é uma inovação ritual que separa o ato de invocação espiritual do comando para iniciar o treino, criando uma ponte entre o sagrado e o marcial dentro da própria cerimónia.

Origens Xintoístas do Hakushu / Kashiwade

O ato de bater palmas num santuário, conhecido como hakushu拍手 ou kashiwade柏手, é uma forma tradicional de culto e comunicação com os kami²⁴. É descrito em textos antigos como o Wajinden²⁵ como um sinal de respeito. O seu propósito é frequentemente explicado como uma forma de chamar a atenção dos kami ou como uma expressão de alegria e gratidão²⁶. A etiqueta moderna padrão é nirei二礼-nihakushu二拍手-ichirei一礼, ou “duas reverências, duas palmas, uma reverência”.

A Sequência da Bujinkan: Duas Palmas, Reverência, Uma Palma, Reverência

A sequência frequentemente utilizada nos dojos da Bujinkan é uma partida significativa da fórmula xintoísta padrão: o instrutor e os alunos batem palmas duas vezes, fazem uma reverência, depois batem palmas uma vez e fazem outra reverência. Esta separação das palmas num conjunto de duas e um conjunto de uma é uma escolha ritual deliberada.

O ritual padrão xintoísta (2-2-1) é uma sequência única e ininterrupta de adoração. O ritual da Bujinkan quebra este padrão. As duas primeiras palmas seguem a invocação de shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明, alinhando-se com a função tradicional do hakushu拍手 como um ato espiritual. Segue-se uma reverência, completando esta porção “sagrada” da cerimónia. A palma única final e a reverência ocorrem então. Uma única palma num contexto de dojo é frequentemente usada como um sinal para começar ou terminar uma atividade, ou para chamar a atenção²⁷. Portanto, a sequência da Bujinkan pode ser interpretada como uma estrutura de duas partes. O palma-palma-reverência é a saudação espiritual, reconhecendo os princípios e o divino. O palma-reverência é o sinal processual, a transição formal do espaço ritual para o espaço de treino. Isto cria um momento distinto onde a intenção sagrada é selada, e a prática física é então formalmente iniciada.

Análise Comparativa dos Rituais de Palmas Xintoístas

Para contextualizar a singularidade da prática da Bujinkan, é útil compará-la com outras variações notáveis, que demonstram que os padrões de palmas não são arbitrários, mas imbuídos de significado teológico específico.

Parte V: O Contrato Interpessoal: Onegai Shimasu

A frase onegai shimasuお願いします, usada no início da aula e frequentemente entre companheiros, serve como o elo crucial entre a relação vertical (praticante-para-divino/princípios) estabelecida nos rituais de abertura e a relação horizontal (praticante-para-praticante) do chão de treino. Não é um simples “por favor”, mas um profundo contrato social e ético que traduz os princípios elevados dos rituais precedentes num compromisso prático e momentâneo entre indivíduos.

O Peso Cultural de Onegai Shimasu

Esta frase não tem um equivalente direto em português, e o seu significado é altamente contextual³². Pode significar “por favor”, “peço-lhe isto”, “espero que possamos trabalhar bem juntos” ou “espero que possamos ter uma boa relação”. Fundamentalmente, é um pedido para uma interação positiva e frutífera, carregando um acordo implícito de cuidado mútuo, respeito e esforço máximo.

No dojo, a sua função é multifacetada. Dita pelos alunos ao instrutor, é um pedido de ensinamento e uma promessa de aprendizagem atenta (“Por favor, faça-me o favor de me ensinar”). Dita pelo instrutor, é um pedido pela atenção e esforço dos alunos³³. A sua aplicação mais crítica é entre parceiros de treino. É um pedido para treinar em conjunto com uma promessa implícita: “Peço para treinar consigo; terei cuidado com o seu corpo e confio que terá cuidado com o meu. Que ambos possamos aprender com esta troca”. Reconhece a vulnerabilidade inerente ao treino de artes marciais e estabelece uma base de confiança.

A Concretização Prática da Filosofia

onegai shimasuお願いします é o ponto onde os conceitos abstratos de tadashiki kokoro正しき心 (coração justo) e jihi no kokoro慈悲の心 (coração benevolente) se tornam ação concreta. Ao dizê-lo, os praticantes comprometem-se verbalmente a defender estes princípios na sua interação com o parceiro. É a manifestação social do estado interno cultivado pelos rituais de abertura. A cerimónia inteira pode ser vista como um funil: começa com princípios cósmicos amplos (ensinamentos dos deuses, iluminação universal) e progressivamente afunila o seu foco até culminar num compromisso direto, pessoal e acionável entre duas pessoas prestes a envolverem-se numa troca física potencialmente perigosa. A frase de encerramento, domo arigato gozaimashitaどうもありがとうございました (“Muito obrigado pelo que foi feito”), completa este contrato, expressando gratidão pelo treino partilhado e pelo cuidado do parceiro³⁴.

Conclusão: A Síntese de Coração, Ação e Iluminação

As saudações da Bujinkan são muito mais do que tradição rotineira. Constituem um sistema coeso e profundamente significativo que se baseia na rica tapeçaria da história literária, espiritual e ética do Japão. Estes cinco elementos funcionam em conjunto para cultivar o kokoro心, o princípio unificador e o objetivo final do treino.

O Contraste com a Origem: A Beleza do Rio Tatsuta

Para compreender plenamente a profundidade da reinterpretação da Bujinkan, é essencial revisitar o poema original de Ariwara no Narihira: Chihayaburu / kami-yo mo kikazu / Tatsuta-gawa / kara-kurenai ni / mizu kukuru to wa.

Uma tradução poética seria: “Nem mesmo os poderosos deuses de outrora ouviram falar de tal beleza: o rio Tatsuta tingido de um carmesim profundo, como se a água estivesse amarrada em brocado”. O poema original é uma celebração da beleza natural, uma imagem vívida das folhas de outono que colorem as águas do rio Tatsuta. Sua intenção é puramente estética e romântica. A Bujinkan pega a autoridade cultural deste famoso verso, mas substitui sua conclusão, transformando uma observação da beleza externa em um imperativo para a beleza interna.

A Conexão Divina do Coração Puro

O gokui no uta極意の歌 da Bujinkan estabelece que a proteção divina depende de um “coração justo” (tadashiki kokoro正しき心). Este conceito é aprofundado por um ensinamento de Takamatsu Sensei, que afirmou que “é somente o coração puro do homem que tem uma conexão com o divino”. Isso eleva o kokoro心 de uma simples bússola moral para o canal através do qual a percepção e a proteção espiritual são alcançadas.

O treinamento marcial, então, torna-se o método para purificar este coração. O suor e as lágrimas do treino agem para “arar o campo do coração”, lavando o que é desnecessário e criando espaço (kūkan空間) para que uma faísca interior possa crescer e brilhar intensamente. Essa luz interior é comparada ao sol, que brilha sobre todos sem preconceito, dando vida e proteção. Assim, o objetivo final do guerreiro transcende a habilidade de destruir. Uma vez que o aspecto letal é dominado, o praticante deve aprender a criar e a apoiar a vida, movendo-se com compaixão.

Síntese Final

O ritual da Bujinkan, portanto, é um caminho completo. Começa com o poema chihayaburu千早ぶる, um gokui no uta極意の歌 que estabelece a base ética: a proteção vem de um coração justo. ninpō ikkan忍宝一貫 define o caminho: a busca dedicada pelo tesouro da sobrevivência (ninpō忍宝), que só pode ser encontrado através da sinceridade suprema (magokoro真心). shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明 fornece a tecnologia espiritual para cultivar esse coração e alcançar a iluminação. O ritual de Palmas e Reverências encena fisicamente essa conexão, e onegai shimasuお願いします a traduz em um contrato social de respeito mútuo.

Cada elemento, seja de origem xintoísta, budista ou da literatura clássica, aponta para o cultivo do kokoro心. O reihō礼法 da Bujinkan é um exemplo vivo de shinbutsu-shūgō神仏習合, um caminho para se tornar um “ser humano completo”, cuja força não reside apenas na técnica, mas em um coração benevolente e iluminado.

Glossário de Termos

Referências citadas