Kami no Oshie: Un Análisis de las Influencias Sintoístas y Budistas en los Saludos Rituales de la Bujinkan

Introducción: La Estructura Ritual del Budo Taijutsu

Los reihō礼法 de la Bujinkan no son meras formalidades, sino un sistema sofisticado y curado, diseñado para enmarcar la práctica física del Budo Taijutsu dentro de una visión del mundo espiritual y ética específica. El dojo se establece como un espacio liminal donde el practicante se involucra en una disciplina holística (dō道) que busca desarrollar un “ser humano completo”¹. Este desarrollo se logra a través de una secuencia ritual que se basa deliberadamente en la herencia espiritual sincrética de Japón, particularmente en las tradiciones entrelazadas del sintoísmo y el budismo esotérico. Esta síntesis no es accidental, sino central para la identidad de la Bujinkan, tal como la articularon sus fundadores². El propósito central de estos rituales es orientar el kokoro心 del practicante hacia un estado de sinceridad, conciencia y benevolencia antes de involucrarse en técnicas potencialmente letales.

La Bujinkan se presenta no solo como una colección de nueve linajes marciales históricos (ryūha流派)³⁴, sino como un sistema moderno de Budo sintetizado por el Soke Masaaki Hatsumi⁵⁶⁷. Este sistema enfatiza la integración espiritual, intelectual y física, con el objetivo final de desarrollar un “corazón inquebrantable” (fudōshin不動心) y un “corazón benevolente” (jihi no kokoro慈悲の心)⁸⁹. La ceremonia de apertura es el mecanismo principal para este encuadre filosófico. El concepto de kokoro心 es el hilo unificador en todas las frases a analizar. La afirmación del Soke Hatsumi de que el kokoro心 es el más importante de los tres atributos clave de un artista marcial (los otros siendo sainō才能 y utsuwa器) evidencia su primacía¹⁰. Los rituales son, por lo tanto, un recordatorio constante y una forma de cultivar esta cualidad esencial.

La estructura ritual de la Bujinkan representa un rechazo consciente de los enfoques modernos y secularizados de las artes marciales, posicionándose en su lugar como guardiana de una síntesis espiritual de la era pre-Meiji. La Restauración Meiji de 1868 inició una política de shinbutsu-bunri神仏分離 para establecer el sintoísmo de Estado como una ideología nacional, deshaciendo a la fuerza siglos de sincretismo¹¹¹². Muchas artes marciales modernas (gendai budō現代武道) se desarrollaron en este período o después, enfatizando a menudo aspectos seculares, deportivos o nacionalistas en detrimento de un contenido espiritual o religioso explícito. En contraste, el reihō礼法 de la Bujinkan combina deliberada y visiblemente un mantra budista con un ritual sintoísta. Esta no es una combinación aleatoria, sino una personificación directa del shinbutsu-shūgō神仏習合. Así, el ritual es una declaración de tercer orden: no se trata solo de “entrar en la mentalidad correcta”, sino de preservar e incorporar activamente una visión del mundo espiritual holística y sincrética que fue políticamente suprimida, posicionando el arte como portador de una forma más antigua e integrada de la identidad cultural japonesa.

Parte I: El Gokui no Uta: Chihaya buru kami no oshie...

Al inicio del entrenamiento, el instructor recita (audible o silenciosamente) un poema que sirve como la piedra angular filosófica de la sesión. Este verso es un ejemplo de gokui no uta極意の歌, que puede traducirse como “Poemas de los Secretos” o “Cantos de los Puntos Esenciales”. En las artes marciales antiguas, estos poemas se usaban para transmitir las enseñanzas más profundas de una escuela de forma concisa, exigiendo la reflexión del practicante para alcanzar una comprensión más profunda. El poema en cuestión, chihayaburu千早ぶる kami no oshie神の教え wa tokoshieni永遠に tadashiki kokoro正しき心 mi身 o mamoruran守るらん, fue específicamente designado como un importante gokui no uta極意の歌 a ser recitado antes de shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明, por instrucción del Soke Hatsumi, siguiendo la transmisión de Takamatsu Sensei. Su elección y adaptación son un acto de legitimación cultural, vinculando el arte marcial a la alta cultura de la corte Heian, al mismo tiempo que transforma una declaración estética en un principio marcial fundamental.

Deconstrucción Lingüística y Literaria

La primera palabra, chihayaburu千早ぶる, a menudo se traduce literalmente como “mil vibraciones” o “mil espadas rápidas”. Sin embargo, su función en la poesía clásica japonesa es la de un makura-kotoba枕詞¹³, un epíteto fijo utilizado para modificar palabras relacionadas con los kami (dioses) o la era divina (kami-yo)¹⁴. Su presencia evoca un sentido de poder divino abrumador, indomable y poderoso, preparando al oyente para un tema de magnitud sagrada.

El origen del verso es el famoso poema número 17 de la antología Hyakunin Isshu, de Ariwara no Narihira (825–880), una figura prominente de la literatura de la corte Heian. El poema original¹⁵ es Chihayaburu / kami-yo mo kikazu / Tatsuta-gawa / kara-kurenai ni / mizu kukuru to wa. Este waka和歌 describe el río Tatsuta teñido de un carmesí profundo por las hojas de otoño, una visión de tal belleza que sería inaudita incluso en la era de los dioses¹⁶. El contexto original es, por lo tanto, estético y romántico, posiblemente un poema de amor disfrazado. Al seleccionar un verso tan famoso y culturalmente significativo, los fundadores de la Bujinkan no están simplemente eligiendo una oración al azar; están vinculando deliberadamente su arte a un linaje cultural prestigioso y antiguo, elevándolo más allá de un simple sistema de combate.

La Reinterpretación de la Bujinkan

La versión de la Bujinkan, chihayaburu千早ぶる kami no oshie神の教え wa tokoshieni永遠に tadashiki kokoro正しき心 mi身 o mamoruran守るらん, representa una alteración significativa del original. La segunda mitad del poema se reescribe por completo, reemplazando la observación estética con un principio ético y espiritual directo: “Las enseñanzas de los poderosos dioses protegerán para siempre el cuerpo/ser de un corazón justo”. Esta transformación es un poderoso acto de recontextualización. Se apropia de la autoridad del verso clásico, pero lo imbuye de un nuevo significado filosófico-marcial.

El pilar central de este nuevo verso es la frase tadashiki kokoro正しき心, o “corazón justo/correcto”. El poema se reformula para afirmar que la protección divina no se concede incondicionalmente, sino que depende del estado interior del practicante¹⁷. Esto se conecta directamente con la filosofía más amplia de la Bujinkan, donde la disposición interna es primordial. Existen matices en la interpretación: algunos lo traducen como “las enseñanzas divinas protegerán para siempre el cuerpo de un corazón justo”, mientras que otros sugieren que “la enseñanza divina es que un corazón justo protegerá el cuerpo”. Ambas interpretaciones colocan la responsabilidad directamente en el practicante individual para cultivar este estado interior. Esta adaptación implica que las “enseñanzas divinas” (kami no oshie神の教え) relevantes para un guerrero no tratan sobre la estética, sino sobre el poder protector de un espíritu cultivado y justo, uniendo los ideales de bun文 y bu武.

Parte II: El Tesoro de la Supervivencia: Ninpo Ikkan Magokoro ni Masare

Frecuentemente citada como un principio central de la Bujinkan, la frase Ninpo ikkan magokoro ni masare encapsula una profunda filosofía ética que define el propósito último del arte. Esta máxima establece un gobernador ético sobre las habilidades potencialmente peligrosas del arte marcial, vinculando directamente la filosofía de la Bujinkan con un principio fundamental de la ética sintoísta.

Deconstruyendo la Frase

El término ninpō忍宝 fue históricamente escrito con el kanji 法 (pō), que significa “método”, “principio” o “ley” (忍法). En ese contexto, Ninpo era el “orden más elevado del Ninjutsu”, una filosofía espiritual centrada en la perseverancia y la protección del espíritu. El kanji para Nin (忍) se compone de “hoja” (刃) sobre “corazón” (心), simbolizando la idea de que el corazón debe perseverar incluso bajo la amenaza de una hoja¹⁸.

Sin embargo, Soke Masaaki Hatsumi realizó un cambio filosófico deliberado, alterando el kanji de pō de 法 (método, ley) a 宝 (tesoro). Esta alteración recontextualiza el término a ninpō忍宝, o “El Tesoro de la Perseverancia”. El arte deja de ser visto como un método a seguir y pasa a ser un tesoro a descubrir dentro del corazón del practicante a través del entrenamiento. ikkan一貫 significa perseguir algo con dedicación única e inquebrantable. Combinado con el nuevo ninpō忍宝, Ninpo Ikkan significa la “búsqueda dedicada y duradera del tesoro de la perseverancia”.

La parte crucial de la frase es magokoro真心 ni masare勝れ. magokoro真心 se traduce como “corazón sincero” o “corazón verdadero”. Es un concepto clave en el sintoísmo, que representa un estado de ser puro, honesto y sin nubes. La expresión ni masare勝れ significa “nada es superior a” o “es superado por”.

Sintetizando el Significado

Con el cambio a ninpō忍宝, la frase completa puede interpretarse como: “En la búsqueda dedicada del Tesoro de la Perseverancia, un corazón sincero es el principio supremo.” Esto coloca la sinceridad y la pureza de intención como la clave para descubrir el tesoro interior que el arte representa.

Una interpretación funcional y marcial de la máxima es “que se alcance el tesoro de la supervivencia con un corazón puro”. Esta traducción captura la esencia del concepto: “Tesoro de la supervivencia” es una aplicación directa de ninpō忍宝, donde la perseverancia (nin忍) es la base de la supervivencia y el pō宝 es el tesoro. La condición “con un corazón puro” refleja la jerarquía de magokoro真心 ni masare勝れ, indicando que el tesoro solo puede alcanzarse a través de la sinceridad. Esta interpretación traduce el principio filosófico en un objetivo alcanzable para el practicante¹⁹.

Parte III: La Invocación Esotérica: Shikin Haramitsu Daikomyo

La invocación shikin詞韻 haramitsu波羅密 daikōmyō大光明 es quizás el ejemplo más explícito de shinbutsu-shūgō神仏習合 dentro del reihō礼法 de la Bujinkan. Su recitación funciona como una forma de kotodama言霊, la creencia de que las palabras y los sonidos tienen poder espiritual. No es meramente simbólica, sino que pretende ser performativa, invocando activamente un estado de claridad espiritual y conectando al practicante con un linaje de conocimiento esotérico.

Análisis Etimológico y Teológico

La frase es una fórmula espiritual con profundas raíces en el budismo esotérico (mikkyō密教, particularmente shingon真言). Su linaje se rastrea a través de Takamatsu Toshitsugu高松寿嗣 desde el budismo shingon真言 y tradiciones sintoístas más antiguas (Amatsu Tatara天津蹈鞴), destacando su naturaleza esotérica y sincrética²⁰.

• shikin詞韻: Este es el término más complejo. Aunque a veces se interpreta como un “saludo” o una “sensación de armonía”, un análisis más profundo apunta a “el sonido de la unión de polos opuestos” o la resonancia percibida cuando la audición se une al corazón²¹. Fundamentalmente, a menudo se explica como la representación de los “cuatro corazones” (shi = cuatro): un corazón misericordioso, un corazón sincero, un corazón sintonizado (con el orden natural) y un corazón dedicado²². El cultivo de estos cuatro aspectos es el prerrequisito para la sabiduría.
• haramitsu波羅密: Es una transliteración japonesa de la palabra sánscrita Pāramitā (पारमिता), que significa “perfección” o “aquello que ha alcanzado la otra orilla” (es decir, la iluminación). En el budismo Mahayana, las Pāramitās son las perfecciones que un bodhisattva cultiva, como la generosidad, la disciplina, la paciencia y la sabiduría. Haramitsu, en este contexto, se refiere a la gran sabiduría nacida de los cuatro corazones de shikin詞韻.
• daikōmyō大光明: Se traduce directamente como “Gran Luz Brillante”. Simboliza la luz de la iluminación, el aura radiante de un ser despierto que disipa la oscuridad de la ignorancia. Es el objetivo y el resultado del proceso descrito por los términos anteriores.

Síntesis y Función

Una traducción completa podría ser: “A través del cultivo de los cuatro corazones esenciales (amor, sinceridad, equilibrio, dedicación), que podamos alcanzar la perfección de la sabiduría que revela la gran y brillante luz de la iluminación.” Su recitación al principio y al final del entrenamiento funciona como una oración o mantra budista destinado a inducir un estado de conciencia elevada y enfoque espiritual. La vocalización de estos sonidos específicos se ve como una alineación de la energía personal (ki気) con los principios universales de la sabiduría y la iluminación, transformando el espacio físico del dojo en un espacio sagrado.

Este mantra está intrínsecamente ligado al poema chihayaburu千早ぶる. El poema establece la necesidad de un “corazón justo”, mientras que shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明 proporciona el método para cultivarlo y el objetivo al que conduce (la iluminación). Forman un par complementario: uno es una declaración ética de inflexión sintoísta, el otro es una invocación budista esotérica para la práctica espiritual.

Parte IV: La Encarnación Ritual: Hakushu to Rei (Aplausos y Reverencias)

El ritual físico de reverencias y aplausos que acompaña a las invocaciones verbales tiene sus orígenes firmes en el culto sintoísta (jinja sanpai神社参拝). Sin embargo, la secuencia específica utilizada en la Bujinkan es una innovación ritual que separa el acto de invocación espiritual del comando para iniciar el entrenamiento, creando un puente entre lo sagrado y lo marcial dentro de la propia ceremonia.

Orígenes Sintoístas de Hakushu / Kashiwade

El acto de aplaudir en un santuario, conocido como hakushu拍手 o kashiwade柏手, es una forma tradicional de culto y comunicación con los kami²³. Se describe en textos antiguos como el Wajinden²⁴ como una señal de respeto. Su propósito se explica a menudo como una forma de llamar la atención de los kami o como una expresión de alegría y gratitud²⁵. La etiqueta moderna estándar es nirei二礼-nihakushu二拍手-ichirei一礼, o “dos reverencias, dos aplausos, una reverencia”.

La Secuencia de la Bujinkan: Dos Aplausos, Reverencia, Un Aplauso, Reverencia

La secuencia utilizada frecuentemente en los dojos de la Bujinkan es una desviación significativa de la fórmula sintoísta estándar: el instructor y los alumnos aplauden dos veces, hacen una reverencia, luego aplauden una vez y hacen otra reverencia. Esta separación de los aplausos en un conjunto de dos y uno de uno es una elección ritual deliberada.

El ritual sintoísta estándar (2-2-1) es una secuencia única e ininterrumpida de adoración. El ritual de la Bujinkan rompe este patrón. Los dos primeros aplausos siguen a la invocación de shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明, alineándose con la función tradicional del hakushu拍手 como un acto espiritual. Sigue una reverencia, completando esta porción “sagrada” de la ceremonia. El aplauso final y la reverencia ocurren entonces. Un solo aplauso en el contexto de un dojo se usa a menudo como una señal para comenzar o terminar una actividad, o para llamar la atención²⁶. Por lo tanto, la secuencia de la Bujinkan puede interpretarse como una estructura de dos partes. El aplauso-aplauso-reverencia es el saludo espiritual, reconociendo los principios y lo divino. El aplauso-reverencia es la señal procesal, la transición formal del espacio ritual al espacio de entrenamiento. Esto crea un momento distinto donde la intención sagrada se sella, y la práctica física se inicia entonces formalmente.

Análisis Comparativo de los Rituales de Aplausos Sintoístas

Para contextualizar la singularidad de la práctica de la Bujinkan, es útil compararla con otras variaciones notables, que demuestran que los patrones de aplausos no son arbitrarios, sino que están imbuidos de un significado teológico específico.

Parte V: El Contrato Interpersonal: Onegai Shimasu

La frase onegai shimasuお願いします, utilizada al principio de la clase y a menudo entre compañeros, sirve como el vínculo crucial entre la relación vertical (practicante-a-divino/principios) establecida en los rituales de apertura y la relación horizontal (practicante-a-practicante) en el suelo de entrenamiento. No es un simple “por favor”, sino un profundo contrato social y ético que traduce los elevados principios de los rituales precedentes en un compromiso práctico y momentáneo entre individuos.

El Peso Cultural de Onegai Shimasu

Esta frase no tiene un equivalente directo en español, y su significado es altamente contextual³¹. Puede significar “por favor”, “le pido esto”, “espero que podamos trabajar bien juntos” o “espero que podamos tener una buena relación”. Fundamentalmente, es una solicitud para una interacción positiva y fructífera, que lleva implícito un acuerdo de cuidado mutuo, respeto y máximo esfuerzo.

En el dojo, su función es multifacética. Dicha por los alumnos al instructor, es una petición de enseñanza y una promesa de aprendizaje atento (“Por favor, hágame el favor de enseñarme”). Dicha por el instructor, es una petición de la atención y el esfuerzo de los alumnos³². Su aplicación más crítica es entre compañeros de entrenamiento. Es una petición para entrenar juntos con una promesa implícita: “Pido entrenar contigo; cuidaré tu cuerpo y confío en que cuidarás el mío. Que ambos podamos aprender de este intercambio”. Reconoce la vulnerabilidad inherente al entrenamiento de artes marciales y establece una base de confianza.

La Concreción Práctica de la Filosofía

onegai shimasuお願いします es el punto donde los conceptos abstractos de tadashiki kokoro正しき心 (corazón justo) y jihi no kokoro慈悲の心 (corazón benevolente) se convierten en acción concreta. Al decirlo, los practicantes se comprometen verbalmente a defender estos principios en su interacción con su compañero. Es la manifestación social del estado interno cultivado por los rituales de apertura. La ceremonia entera puede verse como un embudo: comienza con amplios principios cósmicos (enseñanzas de los dioses, iluminación universal) y progresivamente reduce su enfoque hasta culminar en un compromiso directo, personal y accionable entre dos personas a punto de participar en un intercambio físico potencialmente peligroso. La frase de cierre, domo arigato gozaimashitaどうもありがとうございました (“Muchas gracias por lo que se ha hecho”), completa este contrato, expresando gratitud por el entrenamiento compartido y el cuidado del compañero³³.

Conclusión: La Síntesis de Corazón, Acción e Iluminación

Los saludos de la Bujinkan son mucho más que una tradición rutinaria. Constituyen un sistema cohesivo y profundamente significativo que se basa en el rico tapiz de la historia literaria, espiritual y ética de Japón. Estos cinco elementos funcionan en conjunto para cultivar el kokoro心, el principio unificador y el objetivo final del entrenamiento.

El Contraste con el Origen: La Belleza del Río Tatsuta

Para comprender plenamente la profundidad de la reinterpretación de la Bujinkan, es esencial volver al poema original de Ariwara no Narihira: Chihayaburu / kami-yo mo kikazu / Tatsuta-gawa / kara-kurenai ni / mizu kukuru to wa.

Una traducción poética sería: “Ni siquiera los poderosos dioses de antaño han oído hablar de tal belleza: el río Tatsuta teñido de un carmesí profundo, como si el agua estuviera atada en brocado”. El poema original es una celebración de la belleza natural, una vívida imagen de las hojas de otoño que colorean las aguas del río Tatsuta. Su intención es puramente estética y romántica. La Bujinkan toma la autoridad cultural de este famoso verso pero reemplaza su conclusión, transformando una observación de la belleza externa en un imperativo para la belleza interna.

La Conexión Divina del Corazón Puro

El gokui no uta極意の歌 de la Bujinkan establece que la protección divina depende de un “corazón justo” (tadashiki kokoro正しき心). Este concepto se profundiza con una enseñanza de Takamatsu Sensei, quien afirmó que “es solo el corazón puro del hombre el que tiene una conexión con lo divino”. Esto eleva el kokoro心 de una simple brújula moral al canal a través del cual se alcanzan la percepción y la protección espiritual.

El entrenamiento marcial, entonces, se convierte en el método para purificar este corazón. El sudor y las lágrimas del entrenamiento actúan para “arar el campo del corazón”, lavando lo innecesario y creando espacio (kūkan空間) para que una chispa interior pueda crecer y brillar intensamente. Esta luz interior se compara con el sol, que brilla sobre todos sin prejuicios, dando vida y protección. Así, el objetivo final del guerrero trasciende la habilidad de destruir. Una vez que se domina el aspecto letal, el practicante debe aprender a crear y apoyar la vida, moviéndose con compasión.

Síntesis Final

El ritual de la Bujinkan, por lo tanto, es un camino completo. Comienza con el poema chihayaburu千早ぶる, un gokui no uta極意の歌 que establece la base ética: la protección proviene de un corazón justo. ninpō ikkan忍宝一貫 define el camino: la búsqueda dedicada del tesoro de la supervivencia (ninpō忍宝), que solo puede encontrarse a través de la sinceridad suprema (magokoro真心). shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明 proporciona la tecnología espiritual para cultivar ese corazón y alcanzar la iluminación. El ritual de Aplausos y Reverencias escenifica físicamente esta conexión, y onegai shimasuお願いします la traduce en un contrato social de respeto mutuo.

Cada elemento, ya sea de origen sintoísta, budista o de la literatura clásica, apunta al cultivo del kokoro心. El reihō礼法 de la Bujinkan es un ejemplo vivo de shinbutsu-shūgō神仏習合, un camino para convertirse en un “ser humano completo”, cuya fuerza no reside solo en la técnica, sino en un corazón benevolente e iluminado.

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Referencias