Kami no Oshie: Un análisis de las influencias sintoístas y budistas en los saludos rituales de la Bujinkan

(Disponível em:Português, English)
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Introducción: La estructura ritual del Budo Taijutsu

Los reihō礼法 de la Bujinkan no son meras formalidades, sino un sistema sofisticado y cuidadosamente elaborado, concebido para enmarcar la práctica física del Budo Taijutsu dentro de una cosmovisión espiritual y ética específica. El dojo se establece como un espacio liminal en el que el practicante se involucra en una disciplina holística (dō道) que tiene como objetivo desarrollar a un “ser humano completo”1. Este desarrollo se logra mediante una secuencia ritual que se basa deliberadamente en la herencia espiritual sincrética de Japón, particularmente en las tradiciones entrelazadas del sintoísmo y del budismo esotérico. Esta síntesis no es accidental, sino central para la identidad de la Bujinkan tal como fue articulada por sus fundadores2. El propósito central de estos rituales es orientar el kokoro心 del practicante hacia un estado de sinceridad, consciencia y benevolencia antes de involucrarse en técnicas potencialmente letales.

La Bujinkan se presenta no solo como un conjunto de nueve linajes marciales históricos (ryūha流派)34, sino como un sistema moderno de Budo sintetizado por el Soke Masaaki Hatsumi567. Este sistema enfatiza la integración espiritual, intelectual y física, con el objetivo final de desarrollar un “corazón inamovible” (fudōshin不動心) y un “corazón benevolente” (jihi no kokoro慈悲の心)89. La ceremonia de apertura es el mecanismo principal para este encuadre filosófico. El concepto de kokoro心 es el hilo unificador que recorre todas las frases que se analizan. La afirmación del Soke Hatsumi de que el kokoro心 es el más importante de los tres atributos clave de un artista marcial (siendo los otros sainō才能 y utsuwa器) evidencia su primacía10. Los rituales son, por tanto, un recordatorio constante y un método para cultivar esta cualidad esencial.

La estructura ritual de la Bujinkan representa un rechazo consciente de los enfoques modernos y secularizados de las artes marciales, posicionándose en cambio como guardiana de una síntesis espiritual de la era pre-Meiji. La Restauración Meiji de 1868 inició una política de shinbutsu-bunri神仏分離 para establecer el sintoísmo de Estado como ideología nacional, deshaciendo por la fuerza siglos de sincretismo1112. Muchas artes marciales modernas (gendai budō現代武道) se desarrollaron durante este periodo o posteriormente, enfatizando a menudo aspectos seculares, deportivos o nacionalistas en detrimento de un contenido espiritual o religioso explícito. En contraste, el reihō礼法 de la Bujinkan combina de manera deliberada y visible un mantra budista con un ritual sintoísta. No se trata de una combinación aleatoria, sino de una encarnación directa de shinbutsu-shūgō神仏習合. Así, el ritual constituye una declaración de tercer orden: no se trata simplemente de “entrar en la mentalidad adecuada”, sino de preservar e incorporar activamente una cosmovisión espiritual holística y sincrética que fue políticamente suprimida, posicionando el arte como portador de una forma más antigua e integrada de la identidad cultural japonesa.

Parte I: El Gokui no Uta: Chihaya buru kami no oshie...

Al inicio del entrenamiento, el instructor recita (en voz alta o en silencio) un poema que sirve como piedra angular filosófica de la sesión. Este verso es un ejemplo de gokui no uta極意の歌, que puede traducirse como “Poemas de los secretos” o “Cantos de los puntos esenciales”. En las tradiciones marciales antiguas, estos poemas se utilizaban para transmitir las enseñanzas más profundas de una escuela de forma concisa, exigiendo reflexión por parte del practicante para alcanzar una comprensión más profunda. El poema en cuestión, chihayaburu千早ぶる kami no oshie神の教え wa tokoshieni永遠に tadashiki kokoro正しき心 mi身 o mamoruran守るらん, fue específicamente designado como un gokui no uta極意の歌 importante a recitar antes de shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明, por instrucción del Soke Hatsumi, siguiendo la transmisión del maestro Takamatsu. Su elección y adaptación constituyen un acto de legitimación cultural, enlazando el arte marcial con la alta cultura de la corte Heian, al mismo tiempo que transforma una declaración estética en un principio marcial fundamental.

Deconstrucción lingüística y literaria

La primera palabra, chihayaburu千早ぶる, se traduce a menudo literalmente como “mil vibraciones” o “mil espadas veloces”. Sin embargo, su función en la poesía japonesa clásica es la de un makura-kotoba枕詞13, un epíteto fijo utilizado para modificar palabras relacionadas con los kami (dioses) o con la era divina (kami-yo)14. Su presencia evoca un sentido de poder divino abrumador e indomable, preparando al oyente para un tema de magnitud sagrada.

El verso tiene su origen en el famoso poema número 17 de la antología Hyakunin Isshu, de autoría de Ariwara no Narihira (825–880), una figura destacada de la literatura cortesana de la era Heian. El poema original15 es Chihayaburu / kami-yo mo kikazu / Tatsuta-gawa / kara-kurenai ni / mizu kukuru to wa. Este waka和歌 describe el río Tatsuta teñido de un profundo carmesí por las hojas de otoño, una visión de tal belleza que sería inaudita incluso en la era de los dioses16. El contexto original es, por tanto, estético y romántico, posiblemente un poema de amor velado. Al seleccionar un verso tan famoso y culturalmente significativo, los fundadores de la Bujinkan no están simplemente eligiendo un verso al azar; enlazan deliberadamente su arte con un linaje cultural prestigioso y antiguo, elevándolo más allá de un simple sistema de combate.

La reinterpretación de la Bujinkan

La versión de la Bujinkan, chihayaburu千早ぶる kami no oshie神の教え wa tokoshieni永遠に tadashiki kokoro正しき心 mi身 o mamoruran守るらん, representa una alteración significativa del original. La segunda mitad del poema se reescribe por completo, sustituyendo la observación estética por un principio ético y espiritual directo: “Las enseñanzas de los poderosos dioses protegerán para siempre el cuerpo de un corazón justo”. Esta transformación es un poderoso acto de recontextualización. Se apropia de la autoridad del verso clásico, pero lo impregna de un nuevo significado filosófico-marcial.

El pilar central de este nuevo verso es la expresión tadashiki kokoro正しき心, o “corazón justo/correcto”. El poema se reencuadra para afirmar que la protección divina no se concede de manera incondicional, sino que depende del estado interior del practicante17. Esto se conecta directamente con la filosofía más amplia de la Bujinkan, en la que la disposición interna es primordial. Existen matices en la interpretación: algunos lo traducen como “las enseñanzas divinas protegerán para siempre el cuerpo de un corazón justo”, mientras que otros sugieren que “la enseñanza divina es que un corazón justo protegerá el cuerpo”. En ambos casos, la responsabilidad recae directamente en el practicante individual para cultivar ese estado interior. Esta adaptación implica que las “enseñanzas de los dioses” (kami no oshie神の教え) relevantes para un guerrero no tratan de la estética, sino del poder protector de un espíritu cultivado y justo, uniendo los ideales de bun文 y bu武.

Parte II: El tesoro de la supervivencia: Ninpo Ikkan Magokoro ni Masare

Frecuentemente citada como un principio central de la Bujinkan, la frase Ninpo ikkan magokoro ni masare encapsula una profunda filosofía ética que define el propósito último del arte. Esta máxima establece un regulador ético sobre las habilidades potencialmente peligrosas del arte marcial, vinculando directamente la filosofía de la Bujinkan con un principio fundamental de la ética sintoísta.

Deconstruyendo la frase

El término ninpō忍宝 se escribía históricamente con el kanji 法 (pō), que significa “método”, “principio” o “ley” (忍法). En ese contexto, Ninpo era el “orden más elevado del Ninjutsu”, una filosofía espiritual centrada en la perseverancia y en la protección del espíritu. El kanji Nin (忍) está compuesto por “espada” (刃) sobre “corazón” (心), simbolizando la idea de que el corazón debe perseverar incluso bajo la amenaza de una espada18.

Sin embargo, el Soke Masaaki Hatsumi llevó a cabo un cambio filosófico deliberado al sustituir el kanji pō de 法 (método, ley) por 宝 (tesoro). Esta alteración recontextualiza el término como ninpō忍宝, es decir, “el tesoro de la perseverancia”. El arte deja de ser visto únicamente como un método a seguir y pasa a ser un tesoro que debe descubrirse en el corazón del practicante a través del entrenamiento. ikkan一貫 significa perseguir algo con dedicación única e inquebrantable. Combinado con el nuevo ninpō忍宝, Ninpo Ikkan significa la “búsqueda constante del tesoro de la perseverancia”.

La parte crucial de la frase es magokoro真心 ni masare勝れ. magokoro真心 se traduce como “corazón sincero” o “corazón verdadero”. Es un concepto clave en el sintoísmo, que representa un estado de pureza, honestidad y ausencia de turbación. La expresión ni masare勝れ significa “nada está por encima de” o “nada supera a”.

Sintetizando el significado

Con el cambio hacia ninpō忍宝, la frase completa puede interpretarse como: “En la búsqueda dedicada del tesoro de la perseverancia, el corazón sincero es el principio supremo”. Esto sitúa la sinceridad y la pureza de intención como la clave para descubrir el tesoro interior que el arte representa.

Una interpretación funcional y marcial de la máxima es “que se alcance el tesoro de la supervivencia con un corazón puro”. Esta traducción capta la esencia del concepto: “tesoro de la supervivencia” es una aplicación directa de ninpō忍宝, donde la perseverancia (nin忍) es la base de la supervivencia y pō宝 es el tesoro. La condición “con un corazón puro” refleja la jerarquía de magokoro真心 ni masare勝れ, indicando que solo se puede acceder a ese tesoro mediante la sinceridad. Esta interpretación traduce el principio filosófico en un objetivo alcanzable para el practicante19.

Parte III: La invocación esotérica: Shikin Haramitsu Daikomyo

La invocación shikin詞韻 haramitsu波羅密 daikōmyō大光明 es quizá el ejemplo más explícito de shinbutsu-shūgō神仏習合 dentro del reihō礼法 de la Bujinkan. Su recitación funciona como una forma de kotodama言霊, la creencia de que las palabras y los sonidos poseen poder espiritual. No es meramente simbólica, sino que está destinada a ser performativa, invocando activamente un estado de claridad espiritual y vinculando al practicante con un linaje de conocimiento esotérico.

Análisis etimológico y teológico

La frase es una fórmula espiritual con raíces profundas en el budismo esotérico (mikkyō密教, particularmente shingon真言). Su linaje se rastrea a través de Takamatsu Toshitsugu高松寿嗣 desde el budismo shingon真言 y tradiciones sintoístas más antiguas (Amatsu Tatara天津蹈鞴), lo que pone de relieve su naturaleza esotérica y sincrética20.

  • shikin詞韻: Este es el término más complejo. Aunque a veces se interpreta como un “saludo” o una “sensación de armonía”21, un análisis más profundo apunta a “el sonido de la unión de polos opuestos” o la resonancia percibida cuando la audición se une al corazón22. Fundamentalmente, se explica a menudo como la representación de los “cuatro corazones” (shi = cuatro): un corazón compasivo, un corazón sincero, un corazón sintonizado con el orden natural y un corazón entregado23. El cultivo de estos cuatro aspectos es el requisito previo para la sabiduría.
  • haramitsu波羅密: Es una transliteración japonesa de la palabra sánscrita Pāramitā (पारमिता), que significa “perfección” o “aquello que ha llegado a la otra orilla” (es decir, la iluminación). En el budismo Mahayana, las Pāramitās son las perfecciones que cultiva un bodhisattva, como la generosidad, la disciplina, la paciencia y la sabiduría. Haramitsu, en este contexto, se refiere a la gran sabiduría nacida de los cuatro corazones de shikin詞韻.
  • daikōmyō大光明: Se traduce directamente como “Gran Luz Radiante”. Simboliza la luz de la iluminación, el aura resplandeciente de un ser despierto que disipa la oscuridad de la ignorancia. Es el objetivo y el resultado del proceso descrito por los términos anteriores.

Síntesis y función

Una traducción amplia podría ser: “A través del cultivo de los cuatro corazones esenciales (amor, sinceridad, equilibrio, entrega), que podamos alcanzar la perfección de la sabiduría que revela la gran y radiante luz de la iluminación”. Su recitación al inicio y al final del entrenamiento funciona como un mantra o plegaria budista destinado a inducir un estado de consciencia elevada y enfoque espiritual. La vocalización de estos sonidos específicos se ve como una alineación de la energía personal (ki気) con los principios universales de sabiduría e iluminación, transformando el espacio físico del dojo en un espacio sagrado.

Este mantra está intrínsecamente ligado al poema chihayaburu千早ぶる. El poema establece la necesidad de un “corazón justo”, mientras que shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明 proporciona el método para cultivarlo y el objetivo al que conduce (la iluminación). Forman un par complementario: uno es una declaración ética de inflexión sintoísta, el otro es una invocación budista esotérica para la práctica espiritual.

Parte IV: La incorporación ritual: Hakushu to Rei (palmas y reverencias)

El ritual físico de reverencias y palmas que acompaña las invocaciones verbales tiene sus firmes orígenes en el culto sintoísta (jinja sanpai神社参拝). Sin embargo, la secuencia específica utilizada en la Bujinkan es una innovación ritual que separa el acto de invocación espiritual de la orden de iniciar el entrenamiento, creando un puente entre lo sagrado y lo marcial dentro de la propia ceremonia.

Orígenes sintoístas del Hakushu / Kashiwade

El acto de aplaudir en un santuario, conocido como hakushu拍手 o kashiwade柏手, es una forma tradicional de culto y comunicación con los kami24. Se describe en textos antiguos como el Wajinden25 como un signo de respeto. Su propósito se explica a menudo como una forma de llamar la atención de los kami o como expresión de alegría y gratitud26. La etiqueta moderna estándar es nirei二礼-nihakushu二拍手-ichirei一礼, es decir, “dos reverencias, dos palmas, una reverencia”.

La secuencia de la Bujinkan: dos palmas, reverencia, una palma, reverencia

La secuencia utilizada con frecuencia en los dojos de la Bujinkan se aparta significativamente de la fórmula sintoísta estándar: el instructor y los alumnos dan dos palmadas, hacen una reverencia, luego dan una sola palmada y vuelven a reverenciar. Esta separación de las palmas en un conjunto de dos y uno de una es una elección ritual deliberada.

El ritual sintoísta estándar (2-2-1) es una secuencia única e ininterrumpida de adoración. El ritual de la Bujinkan rompe este patrón. Las dos primeras palmas siguen a la invocación de shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明, alineándose con la función tradicional del hakushu拍手 como acto espiritual. A continuación, se realiza una reverencia, completando esta parte “sagrada” de la ceremonia. La palma única final y la reverencia se producen después. En el contexto de un dojo, una sola palma se utiliza a menudo como señal para comenzar o terminar una actividad, o para llamar la atención27. Por lo tanto, la secuencia de la Bujinkan puede interpretarse como una estructura de dos partes. El segmento palmas-palmas-reverencia es el saludo espiritual, que reconoce los principios y lo divino. El segmento palma-reverencia es la señal procesual, la transición formal del espacio ritual al espacio de entrenamiento. Esto crea un momento distinto en el que se sella la intención sagrada y la práctica física se inicia formalmente.

Análisis comparativo de los rituales de palmas sintoístas

Para contextualizar la singularidad de la práctica de la Bujinkan, resulta útil compararla con otras variaciones destacadas, que muestran que los patrones de palmas no son arbitrarios, sino que están cargados de significado teológico específico.

Tradición ritualSecuencia de accionesInterpretación simbólica
Sintoísmo estándarReverencia dos veces → Palmas dos veces → Oración → Reverencia una vezExpresa respeto, llama la atención de los kami, unifica el yo con lo divino, expresa gratitud. Formalizado en la era Meiji24.
Dojo de BujinkanPalmas dos veces → Reverencia → Palma una vez → ReverenciaLas dos primeras palmas se alinean con la tradición sintoísta. La palma única posterior puede significar el sellado de la intención o una llamada a comenzar el entrenamiento.
Santuario Izumo-taishaReverencia dos veces → Palmas cuatro veces → Oración → Reverencia una vezLas cuatro palmas son para uno mismo y para la pareja/relaciones, reflejando la dedicación del santuario al kami enmusubi縁結び2829.
Izumo-taisha (Gran Festival)Reverencia dos veces → Palmas ocho veces → Oración → Reverencia una vezLas ocho palmas (ya hirade八開手) representan el infinito, expresando alabanza y gratitud ilimitadas a los kami3031.

Parte V: El contrato interpersonal: Onegai Shimasu

La expresión onegai shimasuお願いします, utilizada al inicio de la clase y a menudo también entre compañeros, sirve como el vínculo crucial entre la relación vertical (practicante-con-lo-divino/principios) establecida en los rituales de apertura y la relación horizontal (practicante-con-practicante) en el tatami. No es un simple “por favor”, sino un profundo contrato social y ético que traduce los elevados principios de los rituales precedentes en un compromiso práctico y momentáneo entre individuos.

El peso cultural de Onegai Shimasu

Esta frase no tiene un equivalente directo en español, y su significado es altamente contextual32. Puede significar “por favor”, “le pido esto”, “espero que podamos trabajar bien juntos” o “espero que tengamos una buena relación”. Fundamentalm

ente, es una petición de una interacción positiva y fructífera, que conlleva un acuerdo implícito de cuidado mutuo, respeto y esfuerzo máximo.

En el dojo, su función es multifacética. Dicho por los alumnos al instructor, es una petición de enseñanza y una promesa de aprendizaje atento (“Por favor, le pido que me enseñe”). Dicho por el instructor, es una petición de atención y esfuerzo por parte de los alumnos. Su aplicación más crítica se da entre compañeros de entrenamiento. Es una petición para entrenar juntos con una promesa implícita: “Te pido entrenar contigo; cuidaré de tu cuerpo y confío en que tú cuidarás del mío. Que ambos podamos aprender de este intercambio”. Reconoce la vulnerabilidad inherente al entrenamiento marcial y establece una base de confianza.

La realización práctica de la filosofía

onegai shimasuお願いします es el punto en el que los conceptos abstractos de tadashiki kokoro正しき心 (corazón justo) y jihi no kokoro慈悲の心 (corazón benevolente) se convierten en acción concreta. Al pronunciarla, los practicantes se comprometen verbalmente a defender estos principios en su interacción con el compañero. Es la manifestación social del estado interno cultivado por los rituales de apertura. Toda la ceremonia puede verse como un embudo: comienza con principios cósmicos amplios (enseñanzas de los dioses, iluminación universal) y va estrechando progresivamente su foco hasta culminar en un compromiso directo, personal y accionable entre dos personas que están a punto de involucrarse en un intercambio físico potencialmente peligroso. La frase de cierre, domo arigato gozaimashitaどうもありがとうございました (“Muchas gracias por lo que se ha hecho”), completa este contrato, expresando gratitud por el entrenamiento compartido y por el cuidado del compañero33.

Conclusión: La síntesis de corazón, acción e iluminación

Los saludos de la Bujinkan son mucho más que una tradición rutinaria. Constituyen un sistema cohesivo y profundamente significativo que se basa en el rico entramado de la historia literaria, espiritual y ética de Japón. Estos cinco elementos funcionan conjuntamente para cultivar el kokoro心, el principio unificador y objetivo final del entrenamiento.

El contraste con el origen: la belleza del río Tatsuta

Para comprender plenamente la profundidad de la reinterpretación de la Bujinkan, es esencial volver al poema original de Ariwara no Narihira:
Chihayaburu / kami-yo mo kikazu / Tatsuta-gawa / kara-kurenai ni / mizu kukuru to wa.

Una traducción poética podría ser: “Ni siquiera en la era de los poderosos dioses se ha oído hablar de tal belleza: el río Tatsuta teñido de un profundo carmesí, como si el agua estuviera atada en brocado”. El poema original es una celebración de la belleza natural, una imagen vívida de las hojas de otoño que colorean las aguas del río Tatsuta. Su intención es puramente estética y romántica. La Bujinkan toma la autoridad cultural de este verso famoso, pero sustituye su conclusión, transformando una observación de la belleza externa en un imperativo hacia la belleza interior.

La conexión divina del corazón puro

El gokui no uta極意の歌 de la Bujinkan establece que la protección divina depende de un “corazón justo” (tadashiki kokoro正しき心). Este concepto se profundiza con una enseñanza atribuida al maestro Takamatsu, quien afirmó que “solo el corazón puro del hombre tiene conexión con lo divino”. Esto eleva el kokoro心 de una simple brújula moral a un canal a través del cual se alcanza la percepción y la protección espiritual.

El entrenamiento marcial se convierte entonces en el método para purificar este corazón. El sudor y las lágrimas del entrenamiento actúan para “arar el campo del corazón”, eliminando lo innecesario y creando espacio (kūkan空間) para que una chispa interior crezca y brille intensamente. Esta luz interior se compara con el sol, que brilla sobre todos sin prejuicio, otorgando vida y protección. Así, el objetivo último del guerrero trasciende la capacidad de destruir. Una vez dominado el aspecto letal, el practicante debe aprender a crear y sostener la vida, moviéndose con compasión.

Síntesis final

El ritual de la Bujinkan es, por tanto, un camino completo. Comienza con el poema chihayaburu千早ぶる, un gokui no uta極意の歌 que establece la base ética: la protección proviene de un corazón justo. ninpō ikkan忍宝一貫 define el camino: la búsqueda dedicada del tesoro de la supervivencia (ninpō忍宝), que solo puede encontrarse mediante la sinceridad suprema (magokoro真心). shikin haramitsu daikomyō詞韻 波羅密 大光明 proporciona la tecnología espiritual para cultivar ese corazón y alcanzar la iluminación. El ritual de palmas y reverencias encarna físicamente esta conexión, y onegai shimasuお願いします la traduce en un contrato social de respeto mutuo.

Cada elemento, ya sea de origen sintoísta, budista o de la literatura clásica, apunta al cultivo del kokoro心. El reihō礼法 de la Bujinkan es un ejemplo vivo de shinbutsu-shūgō神仏習合, un camino para convertirse en un “ser humano completo”, cuya fuerza no reside solo en la técnica, sino en un corazón benevolente e iluminado.

Glosario de términos

Amatsu Tatara (天津蹈鞴)
Una colección de antiguas tradiciones espirituales y esotéricas de Japón, cuyas enseñanzas se han conservado dentro de algunos linajes de la Bujinkan. ↩
bu (武)
Significa 'guerra' o 'arte marcial'. Parte del término 'budō', que enfatiza el camino marcial como un medio de desarrollo personal y espiritual. ↩
bun (文)
Significa 'cultura' o 'literatura'. Se refiere al aspecto cultural y artístico del camino marcial, uniendo los ideales de 'bun' y 'bu' (el guerrero-erudito). ↩
chihayaburu (千早ぶる)
Una 'palabra almohada' (makura-kotoba) de la poesía clásica japonesa. Funciona como un epíteto fijo para los dioses (kami), evocando un sentido de poder divino abrumador. ↩
daikōmyō (大光明)
Significa 'Gran Luz Brillante'. Simboliza la luz de la iluminación, el estado de un ser despierto que disipa la ignorancia. Es el objetivo final y el resultado del proceso descrito por Shikin y Haramitsu. ↩
dō (道)
Significa 'camino'. Se refiere a una disciplina holística seguida como un camino para el autodesarrollo, con el objetivo de cultivar un 'ser humano completo'. ↩
domo arigato gozaimashita (どうもありがとうございました)
Una expresión formal de gratitud que significa 'muchas gracias por lo que se ha hecho'. Se usa al final del entrenamiento para agradecer la enseñanza y la práctica compartida. ↩
enmusubi (縁結び)
Significa 'lazo del destino' o 'unión de relaciones'. Se refiere a la práctica de crear y fortalecer vínculos, a menudo asociada con el kami del matrimonio en santuarios como Izumo-taisha. ↩
fudōshin (不動心)
Significa 'corazón inamovible' o 'mente inquebrantable'. Un estado de calma y ecuanimidad que no es perturbado por eventos externos, uno de los objetivos del entrenamiento marcial. ↩
gendai budō (現代武道)
Artes marciales japonesas modernas, desarrolladas después de la Restauración Meiji, que a menudo enfatizan aspectos seculares o deportivos. ↩
gokui no uta (極意の歌)
Significa 'Poemas de los Secretos' o 'Cantos de los Puntos Esenciales'. Poemas utilizados en las artes marciales antiguas para transmitir las enseñanzas más profundas de una escuela. ↩
hakushu (拍手)
El acto ritual de aplaudir en un santuario sintoísta. Es una forma de culto y comunicación con los kami, cuya secuencia se adapta en la Bujinkan. ↩
haramitsu (波羅密)
Transliteración japonesa del sánscrito 'Pāramitā', que significa 'perfección' o 'alcanzar la otra orilla' (iluminación). Se refiere a la gran sabiduría que nace del cultivo de los 'cuatro corazones' de Shikin. ↩
ichirei (一礼)
Significa 'una reverencia'. Parte de la etiqueta estándar 'Nirei-nihakushu-ichirei' al visitar un santuario sintoísta. ↩
ikkan (一貫)
Significa 'consistencia' o 'dedicación única'. Se refiere a la búsqueda dedicada e inquebrantable de un principio o camino. ↩
jihi no kokoro (慈悲の心)
Significa 'corazón benevolente' o 'corazón de compasión'. Uno de los objetivos finales de la práctica en la Bujinkan, representando un estado de benevolencia que se manifiesta en la acción. ↩
jinja sanpai (神社参拝)
El acto de visitar y rendir culto en un santuario sintoísta, una práctica central en el sintoísmo. ↩
kami no oshie (神の教え)
Significa 'las enseñanzas de los dioses'. Se refiere a la sabiduría y orientación divina que es el foco del poema. ↩
kashiwade (柏手)
Otro término para el acto ritual de aplaudir en un santuario sintoísta. ↩
ki (気)
Energía vital, fuerza vital o intención. Un concepto central en las artes marciales y prácticas espirituales asiáticas. ↩
kokoro (心)
Un concepto japonés que abarca 'corazón', 'mente' y 'espíritu'. Es el atributo central que debe ser guiado y cultivado en los rituales, representando el estado interior del practicante. ↩
kotodama (言霊)
La creencia japonesa de que las palabras y los sonidos poseen poder espiritual. La recitación de 'Shikin Haramitsu Daikomyo' funciona como una forma de kotodama. ↩
kūkan (空間)
Significa 'espacio' o 'vacío'. En la conclusión del artículo, se describe como el espacio creado en el corazón a través del entrenamiento, permitiendo que una luz interior crezca y brille. ↩
magokoro (真心)
Un concepto clave en el sintoísmo que significa 'corazón sincero' o 'corazón verdadero'. Es el principio supremo en la máxima 'Ninpo ikkan magokoro ni masare'. ↩
makura-kotoba (枕詞)
Significa 'palabra almohada'. Un recurso de la poesía clásica japonesa donde una palabra o frase se usa como un epíteto fijo para otra, como 'chihayaburu' para 'kami'. ↩
mamoruran (守るらん)
Forma clásica del verbo 'mamoru' (proteger). El sufijo '-ran' añade un matiz de certeza filosófica, como 'ciertamente protegerá' o 'ha de proteger', elevando la frase a un principio universal. ↩
masare (勝れ)
Significa 'superar' o 'ser superior a'. En la frase 'Ninpo ikkan magokoro ni masare', indica que nada es superior a un corazón sincero. ↩
mi (身)
Significa 'cuerpo' o el 'yo' físico. En el contexto del poema, forma el par 'kokoro mi' (mente y cuerpo), indicando que la protección abarca la totalidad del ser. ↩
mikkyō (密教)
Se refiere al budismo esotérico en Japón, particularmente a escuelas como Shingon. La invocación 'Shikin Haramitsu Daikomyo' tiene profundas raíces en esta tradición. ↩
nihakushu (二拍手)
Significa 'dos aplausos'. Parte de la etiqueta estándar 'Nirei-nihakushu-ichirei' al visitar un santuario sintoísta. ↩
nin (忍)
Significa 'perseverancia', 'resistencia' o 'paciencia'. El kanji se compone de 'hoja' (刃) sobre 'corazón' (心), simbolizando la idea de que el corazón debe perseverar incluso bajo la amenaza de una hoja. ↩
ninpō (忍宝)
El 'tesoro de la perseverancia'. Un concepto central que Soke Hatsumi evolucionó a partir de la forma antigua 'ninpō' (忍法), que significaba 'método/ley ninja'. ↩
ninpō ikkan (忍宝一貫)
La búsqueda dedicada e inquebrantable del 'tesoro de la perseverancia' (ninpō). ↩
nirei (二礼)
Significa 'dos reverencias'. Parte de la etiqueta estándar 'Nirei-nihakushu-ichirei' al visitar un santuario sintoísta. ↩
onegai shimasu (お願いします)
Una expresión multifacética que funciona como un contrato social y ético. En el dojo, establece un compromiso de cuidado mutuo, respeto y aprendizaje entre los practicantes. ↩
pō (宝)
Significa 'tesoro'. En la adaptación de Soke Hatsumi, este kanji reemplaza a 'ley/método' (法) en 'ninpō', recontextualizando el arte como un tesoro interior. ↩
reihō (礼法)
Significa 'método de cortesía' y se refiere a las ceremonias de apertura y cierre de la Bujinkan, un sistema que enmarca la práctica física dentro de una visión del mundo espiritual y ética. ↩
ryūha (流派)
Linajes o escuelas marciales históricas. La Bujinkan se presenta como una colección de nueve ryūha. ↩
sainō (才能)
Uno de los tres atributos clave de un artista marcial según Soke Hatsumi, traducido como 'habilidad' o 'talento'. ↩
shikin (詞韻)
Representa los 'cuatro corazones' a ser cultivados por el practicante: un corazón misericordioso, un corazón sincero, un corazón sintonizado con el orden natural y un corazón dedicado. Es el prerrequisito para la sabiduría. ↩
shikin haramitsu daikomyō (詞韻 波羅密 大光明)
Una invocación budista esotérica que significa: 'A través del cultivo de los cuatro corazones esenciales, que podamos alcanzar la perfección de la sabiduría que revela la gran y brillante luz de la iluminación'. ↩
shinbutsu-bunri (神仏分離)
Significa 'separación de Sintoísmo y Budismo'. Se refiere a la política estatal de la Restauración Meiji (1868) para separar las dos religiones tras siglos de sincretismo. ↩
shinbutsu-shūgō (神仏習合)
El sincretismo histórico entre el Sintoísmo y el Budismo en Japón. El reihō de la Bujinkan es una personificación directa de este concepto. ↩
shingon (真言)
Una escuela de budismo esotérico en Japón. La invocación 'Shikin Haramitsu Daikomyo' se deriva de las prácticas y enseñanzas de esta escuela. ↩
tadashiki kokoro (正しき心)
'Corazón justo' o 'corazón correcto'. El pilar central del poema en la versión de la Bujinkan, indicando que la protección divina depende del estado interior cultivado por el practicante. ↩
Takamatsu Toshitsugu (高松寿嗣)
Maestro de Soke Masaaki Hatsumi y una figura clave en la transmisión de las tradiciones marciales y espirituales que forman la Bujinkan. ↩
tokoshieni (永遠に)
Significa 'eternamente' o 'para siempre'. Enfatiza la naturaleza perpetua y duradera de la protección divina mencionada en el poema. ↩
utsuwa (器)
Uno de los tres atributos clave de un artista marcial según Soke Hatsumi, traducido como 'capacidad' o 'recipiente'. ↩
waka (和歌)
Una forma de poesía clásica japonesa, generalmente compuesta por 31 sílabas. El poema original de Ariwara no Narihira es un ejemplo de waka. ↩
ya hirade (八開手)
Los 'ocho aplausos' u 'ocho manos abiertas'. Es el nombre del ritual de aplausos único que se realiza durante el Gran Festival del santuario Izumo-taisha. El número ocho (八) se asocia con el infinito, y los ocho aplausos expresan alabanza y gratitud ilimitadas a los kami. ↩

Referencias

  1. Philosophy – Bujinkan Kocho Dojo, consultado el 7 de octubre de 2025, https://kocho-dojo.com/philosophy/ ↩︎

  2. About Ninjutsu – Bujinkan Cambridge Martial Arts Dojo, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.bujinkan-cambridge.com/about-bujinkan ↩︎

  3. Bujinkan Lineage – Dayton Bujinkan Dojo, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.daytonbujinkan.com/bujinkan-lineage ↩︎

  4. BUJINKAN ENGLISH | bdf2015 – Bujinkan Dojo Finland, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.bujinkandojofinland.fi/bujinkan-english ↩︎

  5. About the Bujinkan – Sanami Defense Academy, consultado el 7 de octubre de 2025, https://sanamidefenseacademy.com/pages/about-the-bujinkan ↩︎

  6. Bujinkan Dojo, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.michiganbujinkan.com/bujinkandojo.html ↩︎

  7. Bujinkan History, consultado el 7 de octubre de 2025, https://bujinkan.net.au/bujinkan-history/ ↩︎

  8. The Essence of Ninjutsu, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.bujinkanaustralia.com/the-essence-of-ninjutsu/ ↩︎

  9. Kokoroe And Jihi no Kokoro, consultado el 8 de octubre de 2025, https://kumablog.org/2014/01/07/kokoroe-and-jihi-no-kokoro/ ↩︎

  10. Understanding the Righteous Heart | Todai Bujinkan Dojo, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.todaibujinkandojo.com/ninjutsu-training/understanding-the-righteous-heart/ ↩︎

  11. Shinbutsu-shūgō – Wikipedia, consultado el 7 de octubre de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Shinbutsu-sh%C5%ABg%C5%8D ↩︎

  12. Shinbutsu shūgō | Shintō-Buddhism, Syncretism, Syncretic Practices | Britannica, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.britannica.com/topic/Shinbutsu-shugo ↩︎

  13. Pillow Words in the Hyakunin Isshu, consultado el 8 de octubre de 2025, https://100poets.com/2011/02/21/pillow-words-in-the-hyakunin-isshu/ ↩︎

  14. A Thousand Swift Swords: Poem Number 17 – The Hyakunin Isshu, consultado el 7 de octubre de 2025, https://100poets.com/2011/08/13/a-thousand-swift-swords-poem-number-17/ ↩︎

  15. Waka poem “Chihayaburu” from the Sunshōan shikishi – e-Museum, consultado el 7 de octubre de 2025, https://emuseum.nich.go.jp/detail?langId=en&webView=&content_base_id=101354&content_part_id=0&content_pict_id=0 ↩︎

  16. Hyakunin Isshu: poem 17 (Ariwara no Narihira・chihayaburu) – One Thousand Summers, consultado el 7 de octubre de 2025, https://onethousandsummers.blogspot.com/2012/07/ogura-hyakunin-isshu-poem-17-ariwara-no.html ↩︎

  17. Understanding the Righteous Heart – Todai Bujinkan Dojo | Ventura County Japanese Martial Arts, consultado el 7 de octubre de 2025, https://todaidojo.com/2023/05/29/understanding-the-righteous-heart/ ↩︎

  18. Bujinkan: Living Warrior Dojo Blog – BUJINKAN: LIVING-WARRIOR DOJO, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.living-warrior.com/blog/archives/10-2018 ↩︎

  19. Who needs a pure heart?! Just kick them in the ……….. – YouTube, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.youtube.com/watch?v=ifi7aJ8D7AQ ↩︎

  20. Shikin Haramitsu Daikomyo – Genbukan Honbu, consultado el 7 de octubre de 2025, https://genbukan.org/systems/jkwf/shikin-haramitsu-daikomyo/ ↩︎

  21. Shikinharamitsudaikomyo | PDF | Career & Growth | Religion & Spirituality – Scribd, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.scribd.com/doc/40354773/shikinharamitsudaikomyo ↩︎

  22. Shikin Haramitsu Daikōmyō (詞韻 波羅密 大光明) | Castel’s Random Musings, consultado el 7 de octubre de 2025, https://fecastel.wordpress.com/2009/03/16/shikin/ ↩︎

  23. Shikin Haramitsu | PDF | Japanese Martial Arts – Scribd, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.scribd.com/document/210115290/shikin-haramitsu ↩︎

  24. Hakushu (Shinto) – Wikipedia, consultado el 7 de octubre de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Hakushu_(Shinto) ↩︎ ↩︎

  25. Wajinden, consultado el 8 de octubre de 2025, https://en.wikipedia.org/wiki/Wajinden ↩︎

  26. Encyclopedia of Shinto – 國學院大學デジタルミュージアム, consultado el 7 de octubre de 2025, https://d-museum.kokugakuin.ac.jp/eos/detail/?id=8972 ↩︎

  27. Shinto Clapping and Aikido – dontmakemeangrymrmcgee – WordPress.com, consultado el 7 de octubre de 2025, https://dontmakemeangrymrmcgee.wordpress.com/2015/07/06/shinto-clapping-and-aikido/ ↩︎

  28. Rituals & Symbols – Izumo Taisha Hawaii, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.izumotaishahawaii.com/about/rituals-and-symbols ↩︎

  29. Izumo Taisha Shrine – GaijinPot Travel, consultado el 7 de octubre de 2025, https://travel.gaijinpot.com/izumo-taisha-shinto-shrine/ ↩︎

  30. Religious Events at Izumo Oyashiro Shrine, consultado el 7 de octubre de 2025, https://izumooyashiro.or.jp/en/archives/religious/religious-events-at-izumo-oyashiro-shrine ↩︎

  31. Izumo Taisha Shrine: Mystical Secrets of Izumo’s Spiritual Power – jhistories, consultado el 7 de octubre de 2025, https://jhistories.com/izumo-taisha-shrine-2/ ↩︎

  32. The Meaning of Onegai Shimasu – Aiki Budo Centre, consultado el 7 de octubre de 2025, http://aikido.on.ca/new/the-meaning-of-onegai-shimasu/ ↩︎

  33. What does ONEGAI SHIMASU mean? – Japanese From Zero, consultado el 7 de octubre de 2025, https://www.fromzero.com/ask/what-does-onegai-shimasu-mean ↩︎

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